Osmanlı ve Osmanlı sonrası dünyada hareket halinde bilim ve bilgi

Proje koordinatörleri: Philippe BOURMAUD (IFEA / Université Lyon 3 / IFPO), Aylin de Tapia (EHESS / Université du Bosphore / IFEA / Université Koç)
Sıklık: 1 ila 2 oturum / ay

Bir Osmanlı bilgi şecere arayışı içinde

Balkanlar’dan Kuzey Afrika’ya kadar Osmanlı İmparatorluğu bilgi düzeninde nasıl bir iz bırakmıştır? Soruyu sormak, Osmanlı mekanlarının coğrafi çeşitliliğinin hemen altını çizmek ve İmparatorluğun parçalanmasından sonra devletin bölünmesinin ağırlığını ima etmektir. Aynı zamanda Osmanlı topraklarını alımlama ve özellikle bilgi üretim mekânları olarak ortaya koymaktır. Üretilen, yeniden sahiplenilen ve aktarılan her türlü bilgi, paylaşılmak ve bilgi etrafında topluluklar oluşturmak için dolaşır.

Osmanlı bilimi iki ana tuzaktan kaçınacak şekilde ele alıyoruz. Birincisi, yalnızca bilgili bir seçkinler tarafından tanınan bilgiyle uğraşmaktır. Böyle bir yaklaşım, başta başkentler olmak üzere bilimsel üretim merkezlerinin vurgulanmasına yol açacaktır. Seminer, disiplinler ve resmi aktarım sistemlerinde yapılandırılmış bilimlerin ötesinde, normatif olmayan bir bilgi anlayışına dayanmaktadır. Osmanlı İmparatorluğu, bilgi yerlerinin yoğunlaşmasıyla mı, İmparatorluk içinde dağılmış bir bilgi topluluğuyla mı, yoksa farklılaşmayla mı, hatta dilsel ve coğrafi bölümlere ayrılmayla mı karakterize ediliyor?

Ortak bir Osmanlı bilimi mi?

İkinci tuzak, Osmanlı İmparatorluğu’nu özerk bir epistemolojik birim olarak düşünmek olacaktır. Çeşitli kökenlerden gelen bilgileri miras aldı ve hayatın her kesiminden gelen yeni bilgileri edinmeyi asla bırakmadı. Bilginin dolaşımı bizi, tarih yazımında sıkça görülen on dokuzuncu yüzyıl reformlarının öncesi ve sonrası ile Tanzimat’a dayalı Batılılaşma saplantısının ötesine geçmeye davet ediyor. Bu nedenle, yalnızca Avrupalılarla değil, birden çok mahalleyle ve başka yerlerle kültürel ve bilimsel alışverişlerle ilgileneceğiz. Ayrıca İmparatorlukta üretilen ve İmparatorluk boyunca yayılan bilginin içsel boyutuna da odaklanacağız. Bilginin dolaşımı bir veya daha fazla Osmanlı bilgi dünyası mı üretiyor? Bilgi İmparatorluğun genişliğine nasıl iletildi? İmparatorluğun parçalanması ortak bir episteme son verdi mi?

Bilginin dolaşımı, Osmanlı İmparatorluğu’nun teknolojik organizasyonu hakkında soruları gündeme getiriyor. Osmanlı dünyası, toprakları noktalayan Han ağı sayesinde malların dolaşımı için olabileceği gibi, bilginin dolaşımına elverişli bir alan mı oluşturuyor? Bir yanda, “soylu” bilgi, dini bilimler, tıp veya astronomi için normatif bilimsel organlar vardır. Öte yandan, normlar ve bilgi toplulukları on dokuzuncu yüzyıla kadar gerçekten merkezileşmemişti. Açık bir paradoks var: Türk-Arap-Fars ifadesinin Osmanlı yazılı kültürü, bilgiyi standartlaştırmak için etkili bir araç gibi görünüyor (ancak hangi sosyal farklılıklar ve hangi bölgesel istisnalarla?). Öte yandan matbaanın yaygınlaşmasına eşlik eden fikir ve bilgilerin yayılmasının hızlanması, bilginin çeşitli dillerde yayılmasını demokratikleştirmekte ve bilimsel milliyetçiliklerin ortaya çıkmasını teşvik etmektedir. Eğer topluluk dilleri bilgi üretiminin vektörleri haline gelirse, bu, İmparatorluğun ortak siyasi çerçevesi içinde bilginler arasında karşılıklı anlayışı engellediği anlamına mı gelir? Öyleyse bu, farklı bilimsel topluluklar halinde bölümlere ayırmanın erken bir faktörü mü? Yoksa bilimsel milliyetçilikler, Osmanlı İmparatorluğu’nun parçalanmasından kaynaklanan Devletlerde oluşan ayrı bilimsel topluluklar arasındaki alışverişlerden kesinlikle, ancak kesinlikle rekabetin damgasını vurduğu bir diyalogda mı ortaya çıkıyor?

Ortak bir Osmanlı bilgi dünyası fikri siyasi öneme sahiptir. Bilimsel araştırmanın teşviki ve bilgi aktarımının organizasyonu, bilimsel ve teknik öğrenme ve becerileri standartlaştırarak kültürel entegrasyonu aktif olarak teşvik etmek için “İmparatorluğun araçları” olabilir. Böyle bir ihtimal Osmanlı devletinin eylemlerine nüfuz ediyor mu? Eğer öyleyse, bu, İmparatorluğun bürokratikleşmesiyle mi, ulusal hareketlerle ve onların bilgili bir kültür geliştirme çabalarıyla mı, hatta Avrupa’nın sömürgeleştirilmesi olasılığıyla mı açıklanıyor?

İnceleme nesneleri

Araştırma hatları: epistemolojiler, aktörler, politikalar

Bu fikirlerden, birkaç araştırma nesnesi ortaya çıkar:

  • Bilginin içeriği. Nerden geliyorlar ? Osmanlı dünyasında hangi çerçevede üretiliyor ya da uygun
  • Aktörler, bilimsel ağlar ve bunların iktidar kurumlarındaki bağlantıları. Bilgi mutlak anlamda mevcut değildir, ancak belirli aktörlerin, yapımcıların veya yayıncıların bilgin olarak kabul edilmesi gerçeğiyle düzenlenir. Osmanlı İmparatorluğu’nda “alim” kimdir, kime göre ve neye dayanarak? Bilim adamlarının tanınmasına erişim yollarından biri şudur: Bu ağlar eğitim kurumlarıyla bağlantılı mı? Din adamları ve laik bilginler bu ağlarda nasıl bir yer işgal ediyor? Güç ve bilim adamlarının, laik ve dinsel, farklı ve karşıt nebulaların oluşumunu veya bir arada yaşama ve çıkar topluluklarının oluşumunu gözlemliyor muyuz?
  • Baskın epistemolojiler. Felsefi referansları ve temel kavramları nelerdir? Alternatif epistemolojik gelenekler var mı? Reformlarla birlikte bilgiyi organize eden epistemolojilerin çoğullaşmasını gözlemleyebilir miyiz?
  • Bilgi hiyerarşileri. Ulema arasında, belirli bilgi alanlarının gelenek açısından özel bir değere sahip olduğu fikri hakimdir: sadece İslami bilimler değil, aynı zamanda tıp ve astronomi. Disiplinler, sınırlar ve disiplin hiyerarşileri nasıl çalışır? Bu sorularla bağlantılı olarak bölgede uzman ve uzman figürlerinin ortaya çıkmasının koşulları nelerdir?
  • Bilgi, teknik, etik ve politika. Bilimsel tartışmalarda ve bunların siyasi yansımalarında dini mülahazaların rolü nedir? Bilimsel üretimin din veya siyaset tarafından yönlendirilmesi veya sansür fenomeni var mı? Eğer öyleyse, bunların gerekçelendirilmesinde ve uygulanmasında dini mülahazalar var mı? Dönemin dini ve siyasi tartışmaları bilim adamlarına ilham verdi mi?
  • Bilginin ve epistemolojilerin Batılılaşması. Reform dönemi boyunca, hegemonik Avrupa epistemolojik referanslarının benimsenmesi yine de gerçekleşir: bu içermeye hangi felsefi yörüngeler yol açar?
  • Bilginin dili. Hangi dilde çalışıyor? Türkleştirilmeden önce genellikle Fransız dilini kullanan yüksek öğretim okullarının kurulmasıyla Tanzimat ve Arap vilayetlerinde Nahdah, tanınmış bilgi reformülasyon süreçlerinin çokluğunu göstermektedir. Bu dinamik genişletilmeyi hak ediyor, çünkü İmparatorluğun dilleri, özellikle Yunanca ve Ermenice arasında paylaşılıyor gibi görünüyor. Bilgi dili sorunu, yalnızca bilgiye ve çeviriye dilsel erişim sorunu değil, aynı zamanda kavramsallaştırma, terminolojilerin uyumlaştırılması ve bilginin yeni bilimsel dillerde resmileştirilmesi sorunudur. Bu dönüşümlerin destekleri ve aktörleri nelerdir? Yapılan dilsel seçimlerin riskleri nelerdir?
  • Bilim politikaları ve araştırma öncelikleri. Fark edilebilir bilim politikaları var mı? Devlet, araştırmaları hangi koşullar altında ve hangi kurumlar aracılığıyla yürütebilir, hatta yönlendirebilir?
  • Bilginin yayılması. Uzmanlaşmış eğitim kurumlarının kurulmasından önce nasıl işler? Hangi yolla? O zaman bilgi standartlaştırıldı mı, İmparatorluk genelinde kanonik mi, yoksa tam tersine, yasal olarak tanınması da dahil olmak üzere (adli tıp, uygulama standartları) önemli farklılıklar var mı?

Seminer

Osmanlı İmparatorluğu’nda Bilim ve Bilgi Semineri Oturumları

Kaynakça

ANASTASSIADOU-DUMONT, M., éd. (2003), Médecins et Ingénieurs ottomans à l’âge des nationalismes, Paris & Istanbul, Maisonneuve & Larose et IFEA.

BURÇAK, B. (2005), Science, a Remedy for All Ills Healing ‘The Sick Man of Europe’ : A Case for Ottoman Scientism, Princeton, Princeton University Press.

CROZET, P. (2008), Les Sciences modernes en Egypte : transfert et appropriation, 1805-1902, Paris, Geuthner.

EBRAHIMINEJAD, H., éd. (2009), The Development of Modern Medicine in Non-Western Countries : Historical Perspectives, Londres, Routledge.

ELSHAKRY, M. (2014), Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press.

GÜNERGÜN, F. (2001), Studies in Ottoman Science, Istanbul, Fakülte.

HEYBERGER, B., éd. (2010), Orientalisme, Science et controverse : Abraham Ecchellensis (1605-1664), Turnhout, Brepols.

IHSANOĞLU, E., DJEBBAR, A., & GÜNERGUN F. (2000), Science, Technology, and Industry in the Ottoman World, Bruxelles, Brepols, 2000.

IHSANOĞLU, E., CHATZIS, K. & NIKOLAIDES, E. (2003), Multicultural Science in the Ottoman Empire, Bruxelles, Brepols.

MOULIN, A.-M., éd. (2013), Islam et Révolutions médicales. Le labyrinthe du corps, Paris, Karthala.

MURPHEY, R. (1992), « Ottoman Medicine and Transculturalism in the 16th-18th Century », Bulletin of the History of Medicine, 66, p. 376-403.

NICOLAIDIS, E. (2011), Science and Eastern Orthodoxy : From the Greek Fathers to the Age of Globalization, Baltimore, The Johns Hopkins University Press.

SALIBA, G. (2007), Islamic Science and the Making of the European Renaissance,  Cambridge, Mass., The MIT Press.

SECHEL, T.D., éd. (2011), Medicine within and between the Habsburg and Ottoman Empires, 18th–19th Centuries, 2 vol. Bochum, Germany, Verlag Dr. Dieter Winkler.

SELIN, H. (1997), Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures, Springer Science and Business Media, Dordrecht.

SHEFER-MOSSENSOHN, M. (2015), Science Among the Ottomans : The Cultural Creation and Exchange of Knowledge, Austin, University of Texas Press.

SHEFER-MOSSENSOHN, M., and ABBOU HERSHKOVITS, K. (2013), « Early Muslim Medicine and the Indian Context: Reinterpretation », Medieval Encounters, 19:3, p. 274-99.

VLAHAKIS, George, Imperialism and Science : Social Impact and Interaction, Santa Barbara, ABC-CLIO.

YALÇINKAYA, M. A. (2015), Learned Patriots. Debating Science, State, and Society in the the Nineteenth-Century Ottoman Empire, Chicago & Londres, The University of Chicago Press.